Jaký je symbol koně?

Kůň je symbolem vitality, rychlosti a krásy zvířete. Koně byli všude spojováni s příchodem a hegemonií dominantních civilizací, kromě Afriky a Ameriky, kde záhadně zmizeli na tisíce let, dokud je Španělé nezavedli. Postava na koni byla důležitým symbolem moci, odtud také popularita jezdeckých soch. Ve skalních malbách, stejně jako v romantické malbě, koně „plavou na povrchu“ a ztělesňují síly života.
Kůň je spojován s elementárními silami větru, bouře, ohně, vln a tekoucí vody. Ve srovnání s jinými zvířaty je jeho symbolika nejméně omezená, sahá od světla do tmy, z nebe na zemi, od života ke smrti.
V mnoha rituálech byl kůň považován za symbol kontinuity života. Každý říjen Římané zasvětili koně Marsu, bohu války a plodnosti, a jeho ocas nosili po celou zimu jako symbol plodnosti. Podle starověkých přesvědčení znal kůň tajemství posmrtného života, země a jejích cyklů.
Tento raný katolický symbol se stal více známým díky spojení koně s bohy slunce a oblohy, ale koně nadále hráli pohřební roli jako průvodci a poslové do posmrtného života. Koně bez sedla se stále používají jako drásavý symbol na pohřbech vojenských vůdců a politiků. Smrt byla obvykle představována jako černý kůň, ale ve Zjevení také jezdí na světlém koni.

Bílý kůň symbolizoval křídu jižní Anglie a byl vyobrazen na saských vlajkách. Tato symbolika může souviset s keltskou bohyní koní Eponou, která se objevila v římské mytologii a byla považována za patronku bohyně koní. Okřídlený kůň je také symbolem slunce a ducha. Ve starověké íránské, babylonské, indické a skandinávské mytologii jezdí kůň na solárním voze.

Mnoho dalších bohů také jezdilo na koních a Odin svým osminohým koněm Sleipnirem symbolizoval osm větrů. Mraky byly koně severské warmaiden Valkyrie, která sloužila bohyni Freye. Koně jsou primárně spojováni s živly a vrozenou silou, ale mohou také symbolizovat rychlost myšlení.
Legendy a folklór často naplňují koně magickými schopnostmi proroctví. Koně jsou spojováni se sexuální energií a chtivými impulsy, jako ve Fuseliho noční můře (1781), kde mladá dívka sní o koni s divokýma očima, který vystrkuje hlavu zpod závěsů její postele. Magická síla symbolů může buď zaručit úspěch, nebo přinést neštěstí.

Bílý kůň je komplexní, mnohostranný symbol, který pokrývá velmi širokou škálu – od světla po temnotu, od nebe po zemi, od života po smrt. Bílý kůň je symbolem života, slunce, univerzální energie, lůna a světla. Bílý kůň byl spojován s duchovním osvícením, elementární vrozenou silou a rychlostí myšlení.
Byla symbolem zrození Vesmíru a lůna Panny Marie. V Bibli je kůň symbolem rozumu, který má zkrotit instinkty spojené s hmotnými koníčky. Bílý kůň je symbolem vítězství. Křesťanská církev z něj udělala symbol víry, čistoty a duchovního osvícení. Bílý kůň je mnohými považován za symbol víry, čistoty, cudnosti a duchovního osvícení. Věří se, že bílý kůň má schopnost intuice. Mohou také předvídat změny v životě a počasí.

Bílý kůň je téměř solárním symbolem světla, života a duchovního osvícení. Je to symbol Buddhy (který prý opustil tento svět na bílém koni), hinduistického Kalkiho (konečná podoba Višnua), japonského soucitného Bato-Kannona a muslimského proroka (jehož kůň je symbol štěstí a prosperity). Kristus je někdy zobrazován jedoucí na bílém koni (v křesťanství jsou koně spojováni s vítězstvím, nanebevstoupením, odvahou a štědrostí).
Kůň v Bibli je symbolem stylu, milosti, krásy a dokonalého Božího stvoření.

Kůň je symbolem zvířecí vitality, síly, okouzlujícího harmonického pohybu, věrnosti, neústupné svobody, nebojácnosti, udatnosti a slávy. Kůň je spojován se všemi kosmickými silami, pozemským principem žen a duchovním principem mužů. Kůň je také zosobněním hrdosti a touhy po dominanci.
Ve starověkých petroglyfech se koně pohybují po povrchu země a představují síly života. Koně jsou spojováni s elementárními silami, jako je vítr, bouře, oheň, mořské vlny a tekoucí voda. Přes elementární síly spojené s bílým koněm je také někdy spojován s rychlostí myšlení, inteligencí a moudrostí. V legendách a folklóru je bílý kůň obdařen instinktivními a sympatickými vlastnostmi zvířete a magickou silou věštění.

V mnoha rituálech je kůň považován za symbol kontinuity života. Podle starověkých přesvědčení se věří, že koně znají tajemství posmrtného života. Proto byli při pohřbech používáni jako průvodci a poslové do posmrtného života. Ve Feng Shui koně symbolizují úspěch, věrnost, rychlost a vytrvalost. Bílí koně přinášejí úspěch v kariéře a podnikání. Koně jsou spojeni se šlechtou. O kráse bílého koně se dá říci mnohem více.

Kůň v ruských rituálech, víře, folklóru @kizhi

Blíží se čas Nového roku. Nadcházející rok je podle východního kalendáře rokem koně. V mytologii je postava koně nebo oře jedna z nejprostornějších, pokud jde o sémantický obsah. Od pradávna byl kůň spojován s kultem plodnosti, se sluncem, které bylo přirovnáváno k nebeskému koni běžícímu po obloze. V mytologickém vědomí byl kůň současně vnímán jako bytost spojená s druhým světem a jako prostředník mezi „tímto“ a „tímto“ světlem, jako patron. Tyto a další významy za obrazem koně jsou realizovány v různých formách v tradiční kultuře: v designu selských budov a zdobení domácích potřeb, v lidových vírách, rituálech a žánrech folklóru.

Obraz koně často zdobil rolnické domy zvenčí i zevnitř. Na ruském severu měly důležité konstrukční detaily střechy podobu koně. Koncová (tupá) část šelomu neboli ohlupnya byla vytesána ve formě koňské hlavy – masivní klády, která korunovala bezhřebkovou sedlovou střechu a svou vahou přitlačovala konce střešních desek k hřebeni; Zpracovávat se daly i konce „slepic“ – hákovitá kořenová část smrkových kmenů, na které spočívala spodní hrana svahů. Předpokládá se, že před objevením imitace koní v dekoraci střechy byla na křižovatce svahů umístěna skutečná koňská hlava. Tento zvyk se zase vrací k východoslovanské tradici umístění koňské lebky pod spodní korunu při stavbě budovy. Hlava a lebka byly považovány za schránku duše zvířete a sloužily jako „stavební oběť“ a zároveň talisman.

S koněm se v interiéru selské boudy setkáme i v detailech pevného, ​​vestavěného, ​​pojízdného nábytku. V chatrčích severních provincií je znám takový detail, jako je palanda. Byla umístěna v blízkosti sloupu kamen (patro kamen) a byla svislou deskou; obrys jeho horní části mohl končit zvlněním, nejasně podobným křivce koňského krku s jeho hlavou. Po straně vstupních dveří v chatě mohla být široká lavice nebo bedna, na které majitel v zimě spal nebo pracoval. Této schránce se také říkalo konik, neboť měla boční stěnu, jejíž horní část byla vyřezána do tvaru koňské hlavy.

Obraz koně se hojně používal v předmětech každodenní potřeby: při vyřezávání naběraček, vzorů vyšívaných ručníků, motivů pro malování kolovrátků a dětských dřevěných hraček.

Kůň se objevuje i ve svátky národního kalendáře, a to jak v zimě, tak v létě. V severním kalendáři se jeho mytologická povaha nejlépe projeví v zimě, a to v dramatizované podobě, která je atraktivní pro přímé vnímání.

Nyní, s příchodem zimy, čekáme na Nový rok a nositelé tradiční kultury čekali na nástup vánočních svátků – ústřední události zimy, plné rituálů, zábavy a nejdelšího svátečního období v roce, kde byl Nový rok pouze milníkem.

V různých okresech bývalé provincie Olonets začaly Vánoce dva nebo dokonce tři týdny před Vánocemi. Oblíbenou vánoční zábavou, do které se ochotně zapojila nejen mládež, ale, jak uvádějí terénní materiály, i starší lidé (například sedmdesátníci), bylo mumlání. V kostýmech – kožich obrácený ven nebo několik letních šatů na sobě, s obličeji pokrytými látkou, mumři chodili v davu po vesnici s akordeonem, balalajkou nebo jinou „hudbou“, praskající, podle očitým svědkem zvyku v 19. století do domů, kde se konaly zábavy.

Obsazení mumourů se vždy skládalo ze stejných masek, z nichž každá měla přiřazeny pouze své atributy a chování. Byli mezi nimi medvěd, býk, kohout nebo jeřáb, kovář, rybář, cikáni a mrtvý muž. Kůň v této řadě byl jedním z nejoblíbenějších.

Takto popisují noviny „Olonets Provincial Gazette“ z konce 19. století zamumlajícího koně: „Kůň je uspořádán takto. tlustý snop dva a půl dlouhého arshiny je svázán ze slámy a ve slámě zůstává kulatý otvor. uprostřed, aby se vešel do tohoto otvoru a připevnil svazek k pasu k tělu. Tento snop, pevně obalený šedými nebo černými kaftany, znázorňuje tělo koně. Z hlavy se prostrčí krkem hůl, jejíž konec je u nohou převlečené osoby a skrz kterou se prostrčí hlava koně. dát do pohybu. Ten maskovaný. ovládá tohoto koně, přičemž horní část jeho těla představuje jezdce a nohy. nahrazují nohy koně.“ Jiný popis, záznam expedice pořízený již ve 20. století v Kargopolye, ležícím na území provincie Olonets, maluje stejný rozpoznatelný portrét postavy: „Kůň byl oblečený: dva muži stojí, hlava koně je vyrobena , pytel je naplněn jídlem. Z prken dlouhých jako kůň, drží se dva muži a navrch je hozena deka jako deka“ (nahrávka zachovává rysy nářeční řeči místního obyvatele ).

Na rozdíl od středního pásma, kde se mummer kůň vyznačoval spíše individuálními charakteristickými pohyby: skákání, mávání ocasem, řehtání – v severních oblastech byla tato postava prezentována v rámci rozvinutějšího divadelního představení. Kůň zde často vystupoval společně s dalšími účastníky mumrajů, „cikánů“: „Najednou se ozvou zvony – a do chýše vchází zástup „okrutníků“ [mumerů] zobrazujících cikány – jeden cikán na koni.“ Nebo: „[Kůň] přichází na večírek. A tady: „Přijeli jsme, přijeli cikáni.“ Cikán a cikán začnou tohoto koně měnit. Tento kůň se vzpíná, cválá, skáče – je tak dobrý, podívejte se, jak dobrý je. Ale nejsou tam žádné chlupy a všechno je hubené a tleskají koně, říkají, že náš kůň je dobrý. Stojí, klepe kopyty a dupe nohama na podlahu. Tak přijeli a přivezli saně, které byly ještě zapřažené. A je to pravda, byla tam otěž a to je vlastně všechno. Budou tančit a tančit a udělají nějakou komedii, a to je vše. Odtáhnou koně za ocas.“

Kostýmovaný kůň působil poměrně realisticky (ve srovnání s jinými postavami, např. kohoutem nebo jeřábem, jejichž outfit – kožich omotaný kolem těla – je jen stěží odlišil od kostýmovaného medvěda). Tato věrohodnost jejího vzhledu a komický charakter scén s její účastí by zřejmě mohly vysvětlit její popularitu. Skutečný důvod pro to však nespočívá v chování postavy na jevišti, ale v samotné povaze Vánočního přítmí.

Vánoční čas byl nejen nejdelším a nejjasnějším, ale také velmi významným obdobím kalendáře. Je to dáno jejich hraniční polohou na rozhraní nového a starého roku. V křesťanské mytologii představují Vánoce také přechod, hranici mezi starým a novým světovým řádem, která začíná narozením Krista. To, co se děje na hranicích, se podle všeobecného mínění odráží ve všem, co se v nadcházejícím roce stane. Stopy této víry nezmizely dodnes, vtisknuté do známé formulace: „Jak oslavíte Nový rok, tak ho strávíte“.

Podle lidového přesvědčení v takových přechodných obdobích hranice mezi ovládnutým lidským světem a druhým světem slábne a stává se prostupnou. Mumři, jejichž samotný vzhled měl zdůraznit jejich odcizení tomuto světu (skryté tváře a zvířecí kryt – kožichy, podivné pohyby a hluk, který vytvářejí), byli pro mytologické vědomí představiteli jiného, ​​posmrtného života – nebezpečnými a všemocnými patrony, kteří pronikl do tohoto světa na krátkou dobu. Prostřednictvím komunikace s těmito patrony se dalo symbolicky prosit o lepší podíl v novém roce.

Vezmeme-li v úvahu, že začátek vánočních svátků byl dnem zimního slunovratu, od kterého začíná pomalu přicházet denní světlo, pak se význam přítomnosti koně, symbolu slunce, mezi mumraji stává srozumitelnější. Svým vzhledem znamenal změnu z jednoho ročního období na druhé a zdálo se, že se stal klíčem ke zrození nového slunce a nástupu nového roku.

Další vánoční rituál za účasti koně je založen na komunikaci a dialogu s druhým světem – panenské věštění. Tak probíhalo takové věštění podle materiálů z poloviny 19. století: „Dívka pevně zaváže koně do této polohy uprostřed dvorku, sedne si na něj obkročmo a. kůň jde především k bráně do dvora, pak je to znamení, že se ožení, ale pokud někam jinam, pak je to známka dívčího věku.“

Na rozdíl od mummingu, kde síly z jiného světa v osobě jejich vyslanců vstoupily do domu bez pozvání, ve věšteckých rituálech iniciativa vycházela od věštce – osoby, která se jich zeptala. V popsaném věštění působí kůň jako prostředník, který vede věštce k odpovědi na otázku o budoucím osudu, ve skutečnosti tuto odpověď poskytuje.

Na základě těchto příkladů můžeme říci, že kůň se během vánočního času objevuje více než jednou – jeho podoba je jakoby zdvojená, objevuje se buď v rituálu mumlání, nebo v rituálu věštění. To vše potvrzuje důležitost účasti této postavy s jeho nejednoznačnou symbolikou ve vánočním čase.

Kůň se v kalendáři objevuje nejen během vánočního času, ale také během dalších období ruského kalendáře svátků. Ve středním Rusku, v Maslenici, byly organizovány průvody mumrajů, včetně koně. Na jihu hrála tato postava hlavní roli o jarních a letních prázdninách: při shánění jara, na den Ivana Kupaly, v období od Trojice do Petrova dne.

Na severu (na území sousedícím s jezerem Onega) nebyly žádné takové svátky, stejně jako mumraj na Maslenitsa. Kůň se zde však objevuje v rámci sváteční zábavy téměř ve všech ročních obdobích jako tažná síla: v místní tradici byly vyjížďky na koních věnované jednotlivým svátkům.

Lidé během Maslenice všude jezdili na saních tažených koňmi. V létě, na Macarius Day (7. srpna), se ve vesnici Koselga, která byla v 1930. století součástí Kizhi volost, pořádaly závody v jízdě na koni mezi místními obyvateli. Tento zvyk pokračoval i na počátku XNUMX. let XNUMX. století.

Zařazení koní do rituálů není omezeno na kalendář svátků. Kůň se také účastnil pracovních rituálů. Například místo budoucí stavby, ať už to byl dům nebo chrám, bylo určeno pomocí mladého nezlomeného hřebce, který nesl první poleno: kde se zastaví, tam se kůň postaví. V tomto případě kůň plnil funkci podobnou té, která mu byla přidělena v rituálu věštění – jakýsi průvodce, kterému byla svěřena volba, kde a jaký bude jeho další osud.

Když už mluvíme o koni v rolnické kultuře, musíme si kromě rituálů pamatovat i jeho odraz ve folklóru. Možná mezi prvními příklady, které mě napadnou, budou eposy a pohádky – hrdinští koně Ilji Muromets, Dobrynya Nikitiče a Aljoši Popoviče (například způsob, jakým je Vasnetsov zobrazil na obraze „Bogatyrs“), nebo individualizovaní, obdaření osobních rysů, Hrbatý kůň ze stejnojmenné pohádky P.P. Ershov, vytvořený na základě folklórních děl.

Epos a pohádka jsou pro koně nejtypičtějšími žánry folklóru. Existují i ​​méně známé. Například takový narativní žánr, jako jsou příběhy a legendy, kde obraz koně dostává úplně jiný lom. Jsou pozoruhodné tím, že vznikly na křižovatce ústního lidového umění a prastaré tradice uctívání výjimečných přírodních předmětů – kamenů gigantických rozměrů a neobvyklého tvaru, lidově nazývaných koňský kámen.

Pokud vezmeme severní oblasti, jeden z těchto kamenů se nachází v Ladožském jezeře na ostrově Konevets. Místní legenda vysvětluje původ názvu kamene a samotného ostrova od slova „kůň“ tím, že v dobách pohanství zde byl každoročně ponechán kůň jako děkovná oběť duchům žijícím pod kamenem za úspěšné pasení stád koní.

Jiný žánr, legenda, která existuje v souvislosti s kamenem objeveným v okrese Plesetsk v Archangelské oblasti, poblíž vesnice Konevo, je ještě zajímavější, protože není adresován minulosti, ale budoucnosti. Tento balvan v jednom z úhlů opravdu připomíná nějaké zvíře. Podle účastníka expedice muzea Kargopol, která kámen zkoumala, o něm místní obyvatelé vyprávějí legendu, že před koncem světa ožije Kamenný kůň a prorok Eliáš na něm bude cválat a troubit na roh. volá živé k poslednímu soudu. Zdrojem legendy by podle člena výpravy mohla být proroctví o konci světa, která kolovala mezi kargopolskými starověrskými tuláky.

Ve výše uvedené legendě je pozoruhodné, že lidová představivost identifikovala tvar balvanu s obrysy koně a ne jiného zvířete. Lze jen hádat, co přesně mělo na takové vizuální vnímání rozhodující vliv. Přítomnost místní pamětihodnosti spolu s dobrou obeznámeností obyvatel s texty eschatologických legend? Nebo význam, který náležel koni v lidové kultuře?

Výsledkem těchto miniexkurzí do příbuzných, i když nezávislých oblastí znalostí o tradiční kultuře je, jak často se v nich kůň objevuje a jak mnohonásobné jsou jeho interpretace. Jen stěží lze vyvodit obecný závěr aplikovatelný na všechny varianty jeho populárního výkladu. Zřejmě lze pouze poznamenat, že v každém z nich lze tak či onak vysledovat základ, který nás různými způsoby znovu a znovu odkazuje na zdroje tohoto obrazu ležící v hlubinách lidského vidění světa.

© Kizhi Museum-Reserve
Zvláště cenný předmět kulturního dědictví národů Ruské federace.
Kizhi Pogost je zařazen na seznam světového kulturního a přírodního dědictví UNESCO.
Používáme cookies. Pokračováním v používání našich stránek souhlasíte s našimi zásadami používání souborů cookie. Toto je soubor prohlížeče, který nám pomáhá usnadnit práci s webem. Používáme Yandex.Metrica, Google.Analytics, PRO.Kultura. Pokud na webu zůstanete, znamená to, že vám to nevadí.
Veškeré materiály na stránkách nejsou určeny osobám mladším 12 let.
Kopírování a citování všech materiálů zveřejněných na webových stránkách Kizhi Museum-Reserve (kizhi.karelia.ru) je povoleno, pokud je citace doprovázena přesným aktivním odkazem na originál a uvedením všech držitelů autorských práv (včetně Kizhi muzejní rezervace). Při použití jakýchkoliv materiálů v tištěných publikacích je nutné získat souhlas správy muzea se zveřejněním. Ohledně použití vyobrazení se musíte seznámit s Předpisy o pravidlech pro používání vyobrazení muzejních předmětů a muzejních sbírek, jakož i staveb a památek.
Podle ustanovení článku 10.1 federálního zákona ze dne 27. července 2006 č. 152-FZ „O osobních údajích“ Federální státní rozpočtový ústav kultury „Státní historické, architektonické a etnografické muzeum-rezervace „Kizhi“ informuje, že zpracování osobních údajů zveřejněných muzeem na těchto webových stránkách, bez získání souhlasu subjektu není zpracování osobních údajů pověřených subjektem osobních údajů k distribuci povoleno.