V Číně je kultura Kohouta vysoce ceněna od starověku, vydání č. 9 (30506) 27. –30. ledna 2017.
Rok 2017 začíná podle čínského lunárního kalendáře 28. ledna ve znamení Kohouta. Od starověku se kohout jako domácí pták těší velké lásce mezi lidmi a je také symbolem radosti a štěstí. Kultura Kohouta v Číně má dlouhou a zajímavou historii.
Kohout je pták „pěti ctností“
Dokonce i v věšteckých nápisech na kostech a želvích krunýřích (12.-XNUMX. století př. n. l.) v Číně existoval hieroglyf označující „kuře“ nebo „kohouta“. Takže již před více než třemi tisíci lety znali kohouta. Jediný pták mezi XNUMX symboly čínského zvěrokruhu je od starověku úzce spjat s lidským životem. Podle legendy žil zlatý kohout na Slunci, ohlašoval úsvit, hlásal východ hvězdy na Východě. Podle mýtů a legend je předkem třínohého ptáka, ohniváka a fénixe. Ve starověku byl veselý a inspirovaný kohout považován za symbol radosti a štěstí a byly mu připisovány výrazné intelektuální a fyzické vlastnosti. Kohout je statečný, spravedlivý a důvěryhodný pták „pěti ctností“. Proto si Číňané lepí jeho obrazy na dveře, aby vyhnali zlo a zajistili mír a prosperitu. Navíc první den nového roku podle lunárního kalendáře Číňané nazývají Dnem kohouta.
Pět ctností kohouta
1. Vzdělání. Ohnivě rudý hřeben kohouta je nesmírně krásný. „Kdo nosí na hlavě korunu, je vzdělaný.“ „Koruna“ (guan) v čínštině zní jako „oficiální, oficiální“ a „vzdělání“ znamená „slušnost“. Ve starověku Číňané považovali úctyhodnost za slušnost a výraz „s korunou“ začal znamenat povýšení.
2. Odvaha. Kohouti jsou od přírody bojovní, ale Číňané věří, že vás mohou naučit odvaze, statečnosti a nebojácnosti.
3. Odvaha. Slepice nebo kohout pečlivě chrání svá kuřátka. V případě útoku malého jestřába nebo jiného nepřítele slepice okamžitě schová kuřátka pod křídla a hlasitě kdáká. A štíři a stonožky se nevyhnou zlému osudu, že je slepice a kohouti sežrají.
4. Lidskost. Láska a vzájemná pomoc v kuřecí rodině jsou příkladem pro zvířecí svět. Kohout, který najde červa, zavolá slepici, aby přišla a klovala kořist. Slepice se stará o každé ze svých kuřátek, často jim v zobáku přináší hmyz nebo zrnka rýže a sleduje je, jak jedí.
5. Důvěra. Po několik tisíc let kohout doprovází tradiční čínský zvyk, podle kterého „při východu slunce lidé chodili do práce a při západu slunce odpočívali“. Kohout každý den ohlašuje úsvit a včas probouzí lidi. Taková ctnost ptáka, jako je dochvilnost, si získala všeobecnou chválu a uznání.
Prvky kohouta v umění
Téma kohouta je často používáno umělci. Císař Chuej-cung ze Severní dynastie Song jménem Čao Ťi namaloval obraz s květinami a ptáky. Ve svém díle znázornil zlatého bažanta, jak letí na vrchol lotosu s hlavou otočenou dozadu a dívá se na zářivého motýla. Význam tohoto obrazu spočívá v tom, že se císař Chuej-cung přirovnává ke zlatému bažantovi, který má „pět ctností“ a také vyžaduje, aby duchovní praktikovali pět konfuciánských ctností: učenost, statečnost, mužnost, lidskost a důvěru.
V dějinách čínského umění lze často vidět obrazy kohouta, tradičně úřady v zemi používaly pět přirozených vlastností tohoto ptáka jako příklad k šíření „pěti ctností“ mezi lidmi.
Starověcí Číňané zobrazovali kohouta na obrazech, nábytku a různých nástrojích, a tím si přáli povýšení. Umělci obvykle kohoutí hřebeny malovali velmi jasně, což symbolizovalo úspěšnou kariéru.
Čínští umělci navíc často zobrazovali scény s kohoutem hrajícím si s pěti kuřaty v hnízdě. Čínské slovo „hnízdo“ (ke) zní podobně jako slova „vědní obor“, takže takové obrazy obvykle mívají následující nápis: „Všech pět synů složilo zkoušky pro akademický titul“ (zde máme na mysli keju – zkušební systém starověké Číny pro výběr talentů). Takové obrazy tedy zosobňovaly slova na rozloučenou s úspěšným složením zkoušky a obecně znamenaly příznivá přání.
Je zajímavé, že čínští umělci zobrazovali také scény kohoutích zápasů. Ačkoli Čína tradičně propaguje „mír jako základní hodnotu“, občas se objevují kontroverze. Ačkoli zobrazení kohoutích zápasů představují scény boje, ztělesňují zdravou a prosperující životní sílu všech bytostí.
Kohouti ospravedlňují důvěru v sebe, ohlašují úsvit, nikdy nedovolují nedbalost, nepletou si čas a nejsou líní. Mnoho rodičů v Číně vyrábělo pro své děti polštáře ve tvaru těchto ptáků, kteří sloužili jako symbol pokroku a také znamenali potřebu vážit si každého okamžiku. V roce 1958 našli čínští archeologové opěrku hlavy zesnulého člověka ve tvaru kohouta: na jedné straně je hlava ptáka, na druhé ocas a uprostřed měkká prohlubeň. Hlava osoby je umístěna tak, že okraje polštáře se po stranách zvedají, polštář se nazýval „Kohout“.
Číňané na takové polštáře také vyšívají hieroglyfy, zosobňující štěstí a pohodu, což vyjadřuje touhu po pokračování života a také přání všeho dobrého pro potomky. Věří se, že pokud malé dítě spí na polštáři s kohoutem, stane se chytřejším a moudřejším. Pokud byl polštář v podobě kohouta umístěn pod hlavu zesnulého člověka, vyjadřovalo to přání, aby duše tohoto člověka zůstala střízlivá a bystrá, a mohlo to také pomoci potomkům „pustit se do kokrhání kohouta“, aby se usnadnilo jejich odvážné vzestupné působení.
Kromě „pěti ctností“ má kohout i další pozitivní „atributy“. Protože čínské slovo pro „štěstí“ je „kohout“ (ji), starověcí Číňané ho nazývali talismanem seslaným na zem nebem. Věřilo se, že kohout věští štěstí a úspěch. Dokonce i za dynastie Chan si lidé vyřezávali na přední část svých kočárů figurku kohouta v naději, že cesta bude bezpečná.
V každodenním životě se také často setkáváme s obrázky kohoutího talismanu na kameni. Vzhledem k tomu, že kámen (ši) v čínštině zní jako slovo pro „obydlí“ nebo „místnost“ a kohout (dži), jak již bylo zmíněno, zní jako slovo pro „štěstí“, kohout stoupající na kameni znamená štěstí v domě, věští prosperitu a bohatství v rodině. Kohout v kombinaci s liči (druh čínské švestky. – pozn. red.) také znamená velké štěstí a štěstí, a pokud je zobrazen společně s pivoňkou, motýlem nebo kaki, bohatství a blahobyt.
Jako talisman kohout zahání zlo a ohlašuje dobrou událost, přináší lidem světlo a štěstí. I v jarním a podzimním období (před rokem 221 př. n. l.) používali Číňané kohouty a slepice, stejně jako jejich krev, k zahnání zla. Z tohoto důvodu byl kohout ve starověku povinným atributem při obětních událostech. Lidé navíc často vyráběli z bronzu „zlatého kohouta“, keramického kohouta, konvice v podobě tohoto ptáka a další předměty, které nosili svým předkům jako rituální náčiní. Důkazem je bronzový kohout nalezený v archeologické kultuře Sanxingdui (pozdní neolit a raná doba bronzová, 2800 – 800 př. n. l.), stejně jako konvice v podobě kohoutí hlavy, které se často nacházejí dodnes.
Kromě používání nádobí ve tvaru kohouta si Číňané také lepili obrázky kohoutů na dveře, aby odháněli zlé duchy během Nového roku. Ačkoli obrázky kohoutů postupně ustupovaly do pozadí s příchodem strážných bohů vchodu za dynastie Tang (618-907), v některých oblastech země si každý rok během období Čching-ming (jedno z 24 ročních období zemědělského roku podle lunárního kalendáře, počínaje 4.–6. dubnem. – pozn. red.) každá rodina ve vesnici vystřihávala papírové kohouty nebo lepila „magické obrázky královského kohouta“, aby odháněla zlé duchy. Například magické obrázky lýkových maleb v Taohuau v provincii Ťiang-su zobrazují kohouta s jedovatým hmyzem v zobáku.
Kohout zaujímá v kultuře čínského horoskopu lidu Chan zvláštní místo. Dokonce i za dynastie Chan (206 př. n. l. – 220 n. l.) Číňané kohouta humanizovali. Na kamenných basreliéfech ve východní éře Chan bylo možné vidět bohy strážce bran s kohoutí hlavou a lidským tělem. Většina z nich je zobrazována v sedící pozicích, zároveň to byli nebeští bohové, kteří vedli duše mrtvých do posmrtného života, vykonávali božské funkce k vyhnání zla a sami byli nesmrtelní. Za dynastie Tang byl kohout mezi 12 cyklickými znameními zobrazován s lidským tělem, v této době byla většina soch vyráběna ve stojící poloze. Až do dynastie Čching měl kohout kohoutí hlavu a lidské tělo, o čemž svědčí obrázek na vodních hodinách nalezených v parku Yuanmingyuan, ale v této době se opět rozšířily sochy v sedící poloze.
Lidové zvyky a tradice spojené s Kohoutem
Zvyk věštění z kuřecích kostí je známý po celém světě a kurník je již dlouho považován za božský. V dávných dobách lidé věřili, že kuře nebo kohout a jeho krev odhánějí zlé duchy a zabraňují přírodním katastrofám, proto se často používali při obětech. I dnes se na některých místech v Číně kuře nebo kohout stále používají jako oběti předků.
Mezi lidem Chan v Číně existuje také zvyk vítání „jarního kohouta“ v den začátku jara (Lichun, jedno z 24 ročních období čínského zemědělského kalendáře). Tento zvyk je oblíbený v severních oblastech provincie Šan-si a na některých místech v provincii Šan-tung. Před příchodem jara mladé ženy oblékají své děti do látkových předmětů ve tvaru kohouta. Tento zvyk má význam šťastného znamení pro Nový rok. Obvykle 16. den prvního měsíce lunárního kalendáře se lidé v chrámech zbavují těchto látkových talismanů.
Etnická menšina Tujia v Číně nazývá hru s kuřecím míčkem „kuřecí míček“. Během oslav čínského Nového roku se mladí lidé shromažďují a hrají „kuřecí míček“. Jeden člověk hází „kuře“ a ostatní se ho snaží chytit. Ten, kdo ho chytí, může ostatní pronásledovat a šlápnout je slámou. Mladí lidé obvykle pronásledují a šlápají ty, které mají rádi. Hra „kuřecí míček“ se tak stala také příležitostí k vyjádření náklonnosti a lásky.
Starý název pro první den prvního měsíce lunárního kalendáře je Den kohouta. Tento název byl oblíbený v provinciích Chu-pej, Chu-nan a Če-ťiang. V tento den se lidé spoléhali na počasí, aby předpověděli, jak úspěšný bude chov kuřat v daném roce. Dobré počasí v Den kohouta znamenalo úspěch v chovu drůbeže. V tento den bylo zakázáno porážet nebo rušit kuřata, ale musela být krmena pečlivěji než obvykle, a tak lidé doufali v blahobyt a prosperitu v novém roce.
V okrese Jinhua v provincii Zhejiang je běžné nosit během festivalu Duanwu (Sváteční festival dračích lodí) sáčky ve tvaru kuřecích srdíček. Lidé tyto ozdoby obvykle vyrábějí z červené látky a plní je čajovými lístky, rýží a realgarovým práškem. Tyto sáčky věší dětem kolem krku, aby zahnali zlo a modlili se za štěstí. Navíc slovo „kuřecí srdce“ v čínštině zní podobně jako slovo „paměť“, takže lidé tyto sáčky věší dětem v naději, že si dítě všechno dobře zapamatuje a bude mít v budoucnu velký potenciál. Za starých časů v okrese Fufeng v provincii Shaanxi každý rok po 20. dni prvního lunárního měsíce rodiče, obvykle matky, vyráběli malé kohouty ze vzorované látky a věšeli je svým dětem na ramena, aby jim popřáli zdraví.
V dávných dobách existoval mezi Číňany Chan sezónní zvyk „zabíjení kohoutů“. Každý rok sedmého dne sedmého měsíce lunárního kalendáře bylo povinné zabít kohouta, protože podle legendy se v tu noc pastýř a tkadlec setkávají na Stračím mostě, bez kohoutů nikdo nemůže ohlásit úsvit, a proto se milenci nikdy nerozloučí.
V některých oblastech provincie Che-nan je zvykem porážet kohouta nebo kuře první den desátého lunárního měsíce, aby se odplašili zlí duchové. Věří se, že se zlí duchové bojí slepičí krve, která zlo odpuzuje. Tímto způsobem se zlí duchové nemohou dostat do domu.
Za starých časů v provinciích Che-pej a Šan-tung existoval svatební zvyk, kdy byl kohout darem pro rodiče nevěsty a byl považován za symbol štěstí a splněných přání. Darovaný kohout se nesměl porážet, říkalo se mu dlouhověký kohout.
Čínský lid Dongxiang má svatební zvyk, který vyžaduje konzumaci kuřete. Tato praxe je oblíbená v oblasti dnešní provincie Kan-su. V den svatby ženich a skupina příbuzných a přátel navštíví dům nevěsty. Strana nevěsty musí vřele přivítat pečeným jehněčím masem a kuřetem. Kuře se musí jíst podle určitých pravidel: musí být rozděleno na 13 částí, přičemž kýta je považována za nejlepší část, a je nabízena nejstaršímu a nejváženějšímu hostovi.
V některých oblastech provincie Šan-tung existuje svatební zvyk „držet v ruce kuře“. Na svatbě rodina nevěsty pověří chlapce s kuřetem, aby doprovázel svatební nosiče a doprovodil nevěstu do domu ženicha. Protože kuře nebo kohout v čínštině zní jako „štěstí“, tento zvyk implikuje štěstí a splnění přání.
V provincii Hunan existuje zvyk „loučení s kuřetem své matky“. Den před svatbou rodina ženicha uvaří kuře a odnese ho rodině nevěsty. Tento zvyk se nazývá „loučení s kuřetem své matky“. V den svatby, poté, co nosiče dorazí k domu nevěsty, se nevěsta oblékne a učeše, celá rodina se posadí ke stolu a musí hořet čerstvé dřevo. Čerstvé dřevo v čínštině odpovídá frázi „získávání bohatství“. Nevěsta musí kuře dát své matce. Tento zvyk se nazývá „loučení s kuřetem své matky“ a znamená to loučení nevěsty s rodinou.
V provinciích Jiangsu a Zhejiang existuje zvyk bělení slepice nebo kohouta. Třetí den po narození dítěte se slepice nebo kohout zabije, odstraní se peří, ale vnitřní orgány se zachovají, a poté se pták uvaří. K uvařenému slepici se přivážou hůlky rýžovou slámou a přinesou se k obrazům nebeských duchů s prosbou, aby chránili novorozené dítě.
Mezi etnickou menšinou Bai v okrese Dali v provincii Yunnan je běžný zvyk darovat kohouta nebo kuře a rýžové víno příbuzným při narození dětí, svatbách a stavbě domů.