Je šedý vlk tak děsivý? Starověká symbolika obrazu | Kultura |

Pohled do mytologických příruček odhaluje, že v mnoha kulturách Eurasie a Severní Ameriky byl obraz vlka spojován především s kultem válečníka (nebo boha války) a zakladatele kmene, který se „objevuje ve vlčí podobě nebo má schopnost proměnit se ve vlka“. V některých případech měl takový hrdina odpovídající jméno nebo přezdívku. Takový byl například Bhima z indické Mahábháraty. V osetském eposu Narty je hrdina nazýván „majícím hlavu vlka“. Gruzínský král Vachtang I. byl nazýván Gorgoslani, „mající břicho vlka“. V egyptské tradici byl Upuat – bůh ve vlčí podobě – průvodcem, zvědem a patronem mrtvých, byl nazýván „prvním bojovníkem“ Osirise.

Etruskové nosili na hlavě krále podsvětí Aity vlčí skalp; podobnou pokrývku hlavy původně nosil i etruský Lucumon, symbolizující posvátné mrtvé. Spojení mezi vlkem a předkem lze vidět v legendě o kapitolské vlčici, která kojila zakladatele Říma, Romula a Rema. To bylo znamením jejich zasvěcení do světa mrtvých; od narození se stávali lukumony – vládci, kteří ovládali tajné znalosti.

Podobné příběhy mají i jiné národy. Podle starověké íránské legendy byl král Kýros také kojit vlčicí; čínská kronika ze 7. století vypráví o předcích Turků, vyhlazených nepřáteli, s výjimkou jednoho chlapce, kterého zachránila a kojila vlčice, jež se později stala jeho ženou a porodila mu devět synů. A Apollón měl přezdívku „zrozený z vlčice“, protože bohyně Léto přijala její podobu. Genealogický mýtus Čingischánů uvádí, že jejich předkem byl popelavý vlk, který sestoupil z nebe a spojil se s laní.

A bůh Odin, jak je známo, měl dva vlky – Geriho a Frekiho, kteří byli jeho úžasnými pomocníky. A jeho samotného spolkl obří vlk Fenrir. Indiáni Algonquin věří, že Vlk, bratr Manaboza, spadl do spodního světa, utopil se a po vzkříšení se stal pánem říše mrtvých.

Symbolika vlka je široce sledována ve slovanských a ruských mytologiích, kde je spojován s mrtvými, předky a „chodícími“ mrtvými lidmi. Některá kouzla proti vlkovi zmiňovala, že navštěvuje mrtvé v „onom světě“ a při setkání s ním bylo nutné mrtvé volat o pomoc nebo se „proměnit“ v mrtvého člověka, zmrazit v tichu a nedýchat. Epický hrdina Volch Vseslavič se uměl proměnit ve vlka a plížit se hustými lesy a v mžiku překonávat obrovské vzdálenosti. Je zvláštní, že existoval zvyk nazývat všechny příbuzné nevěsty vlky a někdy i celou četu ženicha; v lidových písních příbuzní ženicha nazývají nevěstu „vlčicí“.

V kulturní tradici je vlk charakterizován funkcí prostředníka mezi „tímto“ a „oním“ světem, mezi lidmi a silami jiného světa, v jejich vztazích s Bohem. Již bylo zmíněno, že útok vlka byl považován za naplnění Boží trestající vůle. A existovalo také rčení: „Co měl vlk v zubech, to Jegorij dal.“

Nejdůležitější znamení byla spojována s vlkem, protože se věřilo, že dokáže předpovídat osud. Vlk, který přeběhl cestu poutníkovi nebo se objevil poblíž vesnice, tedy předznamenával štěstí, spokojenost a blahobyt. A pokud vběhl do vesnice, bylo to znamení neúrody. Smečka vlků znamenala blížící se válku, jejich vytí předznamenávalo hladomor. Na podzim bylo vlčí vytí považováno za předzvěst deště, v zimě mrazu a sněhové bouře.

S přijetím křesťanství se chtonické postavy slovanské mytologie začaly spojovat s ďábly. Podle všeobecného přesvědčení je vlci loví, aby snížili jejich počet. Stará legenda praví, že ďábel vymodeloval vlka z hlíny nebo ho vyřezal ze dřeva, ale nedokázal ho oživit, a když to Bůh udělal, bestie se na ďábla vrhla a chytila ho za nohu.

Jeden z výkladů symboliky pohádky o sedmi kůzlatech tvrdí, že vlk původně zosobňoval předka, který měl odstranit sedm smrtelných hříchů, v čemž mu pomáhal sám Bůh v podobě kováře, přeživší kůzle je ztělesněním pýchy, nejtěžšího hříchu k poražení a koza je symbolem nezničitelného Satana. Připomeňme si, že Šedý vlk také zachraňuje Ivana Careviče, zabitého svými bratry, s pomocí živé a mrtvé vody.

Celé národy se nazývaly vlky: slovanští Ljutiči, soranští Irpové, Dákové. Tento obraz je dodnes přítomný ve vojenských a sportovních symbolech, v heraldice jako znamení statečnosti, síly a inteligence, ale i spravedlnosti a ambicí, statečnosti, svobody, nezávislosti, soběstačnosti a vytrvalosti. Vlka byste se tedy neměli vždy bát.

Hlasovalo 88 lidí

Domů / Kultura / Články / Je šedý vlk opravdu děsivý? Starověká symbolika obrazu
Článek vyšel ve vydání 17.07.2008
Aktualizováno 22.07.2020.

Komentáře (17):

Přihlášení přes sociální sítě:

Vjačeslav Starostin Velmistr 17. července 2008 ve 16:37 Nahlásit moderátorovi
! Hodnocení článku: 5 0 Odpovědět
Valentina Ponomareva, velmistryně 18. července 2008 v 08:29 Nahlásit moderátorovi

Tento obraz je stále přítomen ve vojenských a sportovních symbolech, v heraldice jako znamení statečnosti, síly a inteligence, stejně jako spravedlnosti a ambicí, odvahy, svobody, nezávislosti, autonomie a vytrvalosti.

To je pravděpodobně důvod, proč je grafický obrázek vlka v airbrushingu tak populární. Motorkáři a pouliční závodníci ho používají k zdobení motocyklů a aut. Malují si helmy, bundy, svá vlastní těla. Obrázky koťat se k tomu nehodí. Vlkodlaci jsou opět vlci. V gotickém stylu je bestie Hodnocení článku: 5 0 Odpovědět

Teď už chápu název jednoho z hřebenů v Apalačských horách. Vlčí hřeben. 0 odpovědí

Valentina Ponomareva, velmistryně 17. července 2008 v 10:19 Nahlásit moderátorovi

Ano, Lariso, jména ve starých dobách měla význam. Ne jako dnešní 4. ulice 8. března, Bezbožný pruh, Komunistická slepá ulička. 0 odpovědí

Olga Konodyuk Velmistr 17. července 2008 v 05:27 Nahlásit moderátorovi
Valjušo, velmi zajímavé.5. Hodnocení článku: 5 0 Odpovědět
Valentina Ponomareva, velmistryně 17. července 2008 v 10:16 Nahlásit moderátorovi
Děkuji, Ol! 0 odpovědí
Vladimir Evgenievich Bershadsky Profesionál 17. července 2008 v 01:09 Nahlásit moderátorovi

Vynikající materiál pro archeolingvistický výzkum.
Hodnocení: 5

Zajímalo by mě, co si sama autorka myslí o původu slov „vlk, vlčice, vlk“?
Nejdříve – vaši verzi a pak vám představím tu správnou. 0 odpovědí

Valentina Ponomareva, velmistryně 17. července 2008 v 02:51 Nahlásit moderátorovi

Vladimire, myslíš, jestli znám verzi o kmeni Benjamín? Ano, četl jsem ji u A. Kobrinského. Jsou i další, alespoň v díle Olžase Sulejmenova „Az i Ya“ – turkické. Je tam i ruština (z „valit“, „táhnout“ atd.), latina atd. Upřímně řečeno, interpretace obrazu je pro mě v tomto případě zajímavější než etymologie, protože totemická řada je velmi jasně viditelná. Mircea Eliade o tom psal velmi přesvědčivě. Mimochodem, tvrdil, že z tohoto slova pochází název Dáků, tj. mluvíme o řeckém původu. Nemám preferovanou možnost, takže o žádné z nich nebudu psát podrobněji. 0 Odpovědět

Vladimir Evgenievich Bershadsky Profesionál 18. července 2008 v 02:14 Nahlásit moderátorovi

Ti, kdo nerozumí složitostem, ať nečtou. Dobrý den, milá Valentino Ponomarevo.
V žádném případě jsem ti nechtěl vyčítat, že něco nevíš. Koneckonců, ani ostatní to nevědí.
Abych rozšířil váš záběr, publikuji svůj malý výzkum etymologie slova „WOLF“ (vlk).

Vlk, Volch, Voloch
בעלך/Баълех//Волх// volk = „Patřící Baluovi, Balově“. Volk/фолк – německy „lid“ – a LID také patří Bohu, stejně jako VLK. Na praporech Árijců byl VLK zobrazen.

Vlk je tvor, který patří Baluovi.
http://www.edik.ru/myth/art_myth/art_3127.html

VLK. V mytologických zobrazeních mnoha národů Eurasie a Severní Ameriky byl obraz V. primárně spojován s kultem vůdce bojového oddílu (nebo boha války) a zakladatele kmene. Společným pro mnoho mytologií severozápadní a střední Eurasie je příběh o výchově zakladatele kmene a někdy i jeho dvojčete (viz Mýty o dvojčeti) vlčicí (srov. římskou legendu o kapitolské vlčici, která kojila Romula a Rema, starověkou íránskou legendu o vlčici, která kojila Kýra, příběh čínské kroniky ze 7. století o předcích Turků, vyhlazených nepřáteli, s výjimkou jednoho chlapce, kterého kojila vlčice, jež se později stala jeho ženou a porodila mu deset synů; podobná legenda o vlčím předkovi existovala i u Mongolů). Totemický původ takových mýtů je obzvláště zřetelný v typologicky podobné legendě klanu Kagwantan severoamerického indiánského kmene Tlingit. Podle této legendy se jeden z předků klanu setkal s vlkem, který se s ním spřátelil a slíbil mu, že ho potěší, načež klan začal vlka považovat za svůj totem. Indiánský kmen Nootka měl mýtus, podle kterého vlci ukradli syna náčelníka. V takových mýtech se předek – vůdce kmene objevuje v podobě vlka nebo má schopnost proměnit se ve vlka (řecky Dolon, srov. také slovanský Zmej Ohnivý vlk), což je spojeno s představami (projevujícími se i ve folklórní tradici) o vlkodlacích, jako jsou slovanští a balkánští vlkodlaci (ghúlové), litevští vilktaci atd. Hrdina-předek, vůdce kmene nebo oddílu se někdy nazývá vlk (osetsky Wǽrxǽg – předek Nartů) nebo má „vlčí hlavu“ (srov. přezdívku gruzínského krále Vachtanga I. Gorgoslaniho, z perského gurgsâr, doslova „s vlčí hlavou“) nebo „tělo (břicho) vlka“ (hrdina staroindického eposu „Mahábhárata“ Bhima; jména se stejným významem se dávají členům klanu V. u Tlingitů-Kagwanťanů).
Zejména V. působil jako bůh války v indoevropských mytologických tradicích, což se odrazilo v roli přisuzované vlkovi v kultu Marsu v Římě a v představě dvou V. (Geri a Freki), kteří doprovázeli německého boha války Odina jako jeho „psi“ (podobná myšlenka je zaznamenána i v gruzínské mytologii). V souladu s tím byli samotní válečníci nebo členové kmene zobrazováni jako vlci nebo byli nazýváni vlci (v chetitských, íránských, řeckých, germánských a dalších indoevropských tradicích) a často se oblékali do vlčích kůží (staří Germáni, zejména Gótové, během svátku, o kterém uvádějí byzantské zdroje). Podle chetitského textu projevu krále Hattusilise I. (17. století př. n. l.) k armádě měli být jeho válečníci sjednoceni, jako „druh“ „vlka“ (chetitské Uetna je příbuzné staroseverskému vitnir „vlk“, ukrajinskému вiщун, „vlkodlak“). Podobná představa vlčí smečky jako symbolu sjednoceného oddílu je známá na Kavkaze mezi Svany. Vlci, psi a lidé, kteří se „stali vlky“ (podle běžné indoevropské představy se vlkem stává osoba, která spáchala těžký zločin), byli obětováni bohům války (zejména Odinovi); tato formule je doložena ve vztahu k vyvrženému zločinci v chetitských zákonech, starogermánských právních textech a také u Platóna (srov. staroseverské vargr, „vyvržený vlk“, chetitské hurkilaš, „muž těžkého zločinu“).
Spojení mytologického symbolu V. s dolním světem, světem mrtvých, je charakteristické pro mytologii indiánů kmene Algonquinů, podle níž V., bratr Manabozo (Na-na-busha), spadl do dolního světa, utopil se a po vzkříšení se stal pánem říše mrtvých. V Eddě je konec světa způsoben obludným V., který se uvolnil ze svého řetězu (srov. mýty o obludných psech v mytologii národů střední Eurasie).
Východní PaleoAsiaté (Kamčadalové, Korjakové) si zachovali „vlčí slavnost“, která se konala v souvislosti s lovem vlků a představovala rituální korespondenci s mýty o V. Rituál oblékání do vlčích kůží nebo chůze s vycpaným vlkem u mnoha národů Evropy (včetně jižních a západních Slovanů) byl načasován tak, aby se shodoval s podzimně-zimním obdobím (srov. česky vlèi mĕsíc, lotyšsky vilka mçnesis – názvy prosince – doslova „vlčí měsíc“, stejně jako podobné názvy v jiných evropských tradicích).
Představa člověka proměňujícího se ve vlka, který zároveň vystupuje v roli oběti (vyvrhele, pronásledovaného) a predátora (zabijáka, pronásledovatele), spojuje mnoho mýtů o V. a odpovídajících rituálech, stejně jako tzv. komplex „člověk-vlk“, který studoval Z. Freud a jeho následovníci a který umělecky ztělesnil G. Hesse v románu „Stepní vlk“.
Všechny mýty o V. se vyznačují jeho sblížením s mytologickým psem.

Tohle není jen „vlk“, tohle je VLČICE, protože koncovka slova „vlk“ je „-X“ (ženský rod), a nikoli „-ha“, jak by tomu bylo v mužském rodě.
Volch jica — = „Vychází ven to, co patří Baalovi.“
Podle legendy to byla VLČICE, která kojila legendární hrdiny Říma – Rema a Romula. V mnoha národech je hlavní hrdina lidu kojen vlčicí. Pohádka „Mauglí“ je odrazem starověkých legend!
Ve skupině vlků je to vlčice, která je větší a hraje vedoucí roli ve smečce.
Slovo „vlk“ koreluje se slovem „Volch“ – „šaman, čaroděj“ a „Volchov“ – בעלך הוה /Ba’lekh ove – „Patří k existujícímu Balu“.

Vlk
Vlk (německy) – Wolf = בעל פה // val fe = „řeč Bala (Baal je zde, Držitel je zde)“. Wulf – šaman, čaroděj, VLK (kombinace HV může vydávat zvuk „f“, takže toto slovo přišlo do Německa z Východu), který se oblékl do vlčí kůže a proměnil se v Řeč Boží, mluvil hlasem Boha a lidé slyšeli Boha skrze šamana – שמענו /shamanu = „slyšeli jsme“

Volchv, Volchov, Voloch
Mudrci,
kněží ve starověké Rusi, služebníci pohanského náboženského kultu. http://www.bibliotekar.ru/aaVolhvy.htm V. bylo připisováno ovlivňování přírodních sil a předpovídání budoucnosti. Poprvé se o nich v kronice zmiňuje pod rokem 912 v souvislosti se zprávou o V. předpovědi smrti kyjevského knížete Olega. S šířením křesťanství na Rusi bylo pohanství a V. pronásledováno státem, což vysvětluje účast V. na protifeudálních hnutích (vedli povstání rolníků a měšťanů v 11. století v Suzdalu, Kyjevě, Beloozeru).
באל הוה/Baal hove – „bůh Baal nyní“. Čaroděj se spojil s bohem Baalem v podobě (תור/tor – „obraz, podoba“) vlka, který do něj vstoupil, a čaroděj mluvil hlasem Boha a lidé /שמענו/šamanu – „slyšeli“ hlas, řeč a VŮLI boha Baala.
– Bal haov /pán ducha“; během národních katastrof vysvětlovali lidem důvody neštěstí, mohli poukázat na určité osoby, označit je za viníky a odsuzovat je k národní pomstě.

באלוח בא /bEloah ba//vE’loh v’/// vOlokhV‘ – „v Boha /Alláha/ přišel“. Slovo „Volokh“ znamená „v Boha-Alláha“ nebo „Boží, Alláhův“

Lidé, kteří slyšeli hlas Boha, nazývali čaroděje Šamana – שמענו /šamanu – „slyšeli jsme“ Boha. Viz Shaggy
Volchov
בעלחבא /balkhava — „krytý Balom“, ale může být také
בעל הוה /Bal chove – „Bůh Bal Existující (nyní)“. Kořen הוה. Pokud nejprve napíšete písmeno Jod (י), dostanete Hlavní jméno Pána Boha („tetragramaton“), což znamená „Existující, (který) Bude“.
בעל האב /Ba’l Ha-Av – „Ba’l je otec“
בעל חוב / Bal khov – „Ba’lovův dluh“ – „Povinnost vůči Bal.“

Obrázek, který vidíte, vám napovídá, abyste pokračovali ve svém výzkumu.

Valentina Ponomareva, velmistryně 18. července 2008 v 19:39 Nahlásit moderátorovi

Mluvil jsem o tom, Vladimire, s jedním čarodějem, docela slavným. Rozzlobil se při zmínce o Baalovi, urazilo ho toto jméno a nařídil, aby se nepáchal svatokrádež, a dokonce mu vyhrožoval živly. Takže budu mlčet. A radím vám, abyste si s tímto pojmem-obrazem-symbolem dával pozor, protože pro Rusko má stále moc. Bylo to nadarmo, že Stalin vystěhoval Vepsy z jejich rodových míst dříve než jiné národy (ještě před válkou)? 0 Odpovědí

Vladimir Evgenievich Bershadsky Profesionál 18. července 2008 v 20:46 Nahlásit moderátorovi

[Komentář byl moderátorem smazán, protože se netýkal tématu článku. Vladimire, snaž se nezahlcovat blogy s články takovými příspěvky. Cokoli, co ti vytrhne z duše, můžeš umístit buď jako vlastní články, nebo na svůj blog. L. Melnik.] 0 Odpovědět

Valentina Ponomareva, velmistryně 19. července 2008 v 00:24 Nahlásit moderátorovi

Vlastně jsme se tu bavili o vlcích. Prosím, nepřidávejte žádné zlé duchy. To se mi nelíbí. 0 odpovědí

Vladimir Evgenievich Bershadsky Profesionál 18. července 2008 v 20:51 Nahlásit moderátorovi

Ano, skoro jsem zapomněl.
Psal jsi tam něco o Vepcích. Řekni nám víc = odkud byli vystěhováni (přesná poloha na mapě), kolik Vepů bylo vystěhováno, kdo jsou Vepové a jak se překládá slovo „VEPS“. Kolik jich zbylo a čím jsou slavní?
Můj odhad: Možná Stalin vystěhoval Vepsy z frontové zóny, protože tehdy probíhala válka s Finskem a Vepsi byli ugrofinský národ? 0 odpovědí

Valentina Ponomareva, velmistryně 19. července 2008 v 00:26 Nahlásit moderátorovi

A zapomínáš na to. Po „tiswali“ nemá smysl o tomto lidu mluvit, stejně jako o žádném jiném. Zvlášť po předchozím příspěvku. Komentář k němu je níže, ale je poslední, už se k němu nehodlám mluvit. Opravdu se spoléhám na tvou schopnost zastavit 0 odpovědí

Vladimír Rogoza Velmistr 14. července 2008 v 10:12 Nahlásit moderátorovi

Je zajímavé, že na Rusi vždy panoval dvojí postoj k vlkovi – může být padouchem, nebo věrným pomocníkem. Vynikající článek. 5+. Hodnocení článku: 5 0 Odpovědět